人心仁爱:中国和平发展的道德观
2014年08月11日 来源：
齐鲁晚报
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□于永军
1993年,湖北荆门地区出土了一批楚国的竹简,据推断距今二千三百多年,亦即出自公元前300年以前。郭店楚简中有一篇文章叫《性自命出》,其中有一句话:“道始于情”。意思是说,人与人的关系是从建立感情开始的,这是儒家学说的基本出发点。史学家解释,这个“道”说的是“人道”,而不是“天道”。“天道”是指自然界运行的原则或曰宇宙运行的原则,而“人道”是指人与人的关系的原则,或者说是社会关系的原则,这其中当然包括了民族与民族、国家与国家、地域与地域之间的关系。儒家所推崇的“仁学”,正是为协调人类的这种关系而创造的一种“道”。
孔子的弟子樊迟问“仁”,孔子给出了两个字:“爱人”。“爱人”的思想依据是什么?《中庸》用孔子的话作了明确回答:“仁者,人也,亲亲为大。”意思是说,“仁”就是人自身,自身的一种品德。“亲亲为大”,就是爱你自己的亲人是最根本的出发点。仁爱的精神是自身所具有的,而爱自己的亲人是最根本的。但是,“仁”的精神并不是仅仅停留于此,所以儒学又说:“亲而笃之,爱也。爱父,其攸爱人,仁也。”爱你自己的亲人,这只是“爱”,爱自己的父亲,扩展到爱别人才叫“仁”。而作为统治者,不仅要爱自己的亲人,还要推广到爱天下老百姓,以“仁爱之心”治国。于是,又有了《大学》中的“修身、齐家、治国、平天下”之说。修身是为了什么?是为了“齐家”、“治国”、“平天下”。从“修身”开始,以“平天下”为终点,这就形成了一种以“人心仁爱”为道德内核的和平发展观。
这种和平发展观,我们今天来解读,至少应有两层含义:一是兼济天下、泽及天下,让天下人得到好处；二是与天下人和平相处,以高尚的道德影响和改变天下,进而成为具有凝聚力、向心力的“王”者。正是从这个意义上考量,今日之中国,坚定不移地走和平发展道路,秉承的是中华民族“穷则独善其身、达则兼济天下”的优秀品质,体现的是要为人类发展有较大贡献的博大情怀,目标在于实现中华民族的伟大复兴。这个伟大复兴,不但应在经济上实现强大,更应在文化理念上得到世界认同,即在终极意义上应当是文化的崛起,是中华五千年文明的复兴。
“治国、平天下”靠什么?《论语》中有子贡“问政”一段,孔子说:“足食,足兵,民信之矣。”子贡问:“必不得已而去,与斯三者何先?”孔子回答:“去兵。”子贡进一步问:“必不得已而去,与斯二者何先?”孔子非常干脆地回答:“去食。自古皆有死,民无信不立!”这里说的“足食,足兵,民信”,就是今日世界国家战略的经济实力、军事实力和软实力或曰文化力。“必不得已而去”,并非是真正可以去掉。一个国家的强大,当然离不开经济和军事力量,这里强调的是一种国家战略的优先价值秩序。这种优先价值秩序的道德基石,就是实行“仁政”,通过“仁”而王,实行王道而不是霸道。所以在儒家文化中,“内圣外王之道”,始终是一个理想高地。所谓“内圣”,就是你要有最高的道德修养,成为道德最高尚的人；而道德高尚的人,并不只是独善其身,而必须把崇高道德向更大范围播洒,进而“治国”、“平天下”。并且认为,只有道德最高尚的人才适合做“王”。因此,中国社会历朝各代的发展崛起,一直都把“仁政”作为立国之本,秉承着“统而不一”、“和而不同”的王道之治。中国历史上的“统一”,都是在文化异质性共存下的统一,“崛起”是在文化多元下的和平相处,就像“一个温和的老太太带出了个大家族”(余秋雨语)。
(本文作者系中国军事文化研究会理事、教授)
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