有些时候，人生的种种不如意，生活的缺陷和落魄，恰恰是值得我们过下去的理由和诱惑。一个人的生命太过圆满，往往是乏味的开始。

    □何中华  《庄子·秋水》曰：“以道观之，物无贵贱”。意思是从道的角度来看，万事万物是无所谓高低贵贱的。因为无论何物皆有其道，只要自适其性，都是自我实现，都是一种圆满。所以，它又曰：“万物一齐，孰短孰长？”拿道的眼光来看，所有的事物都是一样的，说不上谁短谁长，亦没有什么贵贱高低。“以道观之”“万物一齐”———这是庄子给我们的教训。倘若拿这种观点审视人生，能够让我们悟出怎样的生命道理来呢？其实，从某种意义上说，上苍无论对谁都很公平，一个人的幸与不幸、快乐与痛苦，说到底皆不过是个常数。老子说得好：“福兮祸所倚，祸兮福所伏。”人生如月。苏东坡有诗云：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”。人生总有不尽如人意之处，也总有适意之时。关键在于一个人失意时不要过于沮丧、不要绝望；而得意了也不要忘形、不要轻狂。这就是所谓的胸怀和器量。

    记得小时候上学，老师在课堂上经常告诫我们：“前途是光明的，道路是曲折的”。教导我们遇到困难和挫折时，应看到希望，不要丧失信心，不可气馁消沉；在顺利的处境中，也不可忘乎所以。当时的我们都不以为然，觉得这不过是句空洞的套话而已。然而，随着年龄和阅历的增长，越来越感到这句话的分量与深意。难怪黑格尔说：同样一句话，从儿童嘴里说出来，和从老人嘴里说出来，其味道是大不相同的。因为在老人那里是浓缩和积淀了一生的人生历练之后的一种倾诉，而在儿童那里不过是缺乏内涵的鹦鹉学舌罢了。

    人生在世，总是会有顺境也有逆境。人生的艰辛和磨难，应该被积极地看作是对人的一种考验，它是一个人得以成熟的必要步骤。其实，对于单个人来说是这样，对于一个民族来说又何尝不是如此呢？这种看待人生的态度，似乎让人觉得有点儿“阿Q”的味道，其实不然。因为它并不试图让人达到一种虚幻的自满和自欺欺人式的陶醉，而是使人在逆境中和落魄时拥有足够的信心，其取向依然是积极向上的。这同那种“阿Q精神”所固有的颓废和虚假自大，不可同日而语。

    有些时候，人生的种种不如意，生活的缺陷和落魄，恰恰是值得我们过下去的理由和诱惑。一个人的生命太过圆满，往往是乏味的开始。已故历史学家周谷城曾在《所谓意境》一文中举过一个真实的例子，颇值得回味。周先生20世纪30至40年代在暨南大学教书时，遇到过这样一个悲剧事件：有一位读大学的华侨独生女在参加完期末考试后，回到厦门她母亲那里，有一天突然无故投海自尽。大家纷纷揣测自杀原因，结果却一无所获。因为这位女大学生的各个方面在外人眼里都圆满俱足，没有任何缺憾。她很富有，她有美满的爱情，她的母亲特别地宠爱她，世上没有人比她更幸福、更愉快的了。周先生说：“我恍然大悟，对大家说，她的自杀，由于她的生活太无聊了，太没有意义了。”为什么“太无聊”，为什么“太没有意义”呢？就是由于“人家的生活总有些缺点，克服缺点得到快乐，于是生气勃勃，趣味横生。她则从来没有享受过克服困难之后的快乐”。如此一来，“她的为人已成了毫无意义的块然一物，她的生活已成了毫无波澜的死水一泓”。于是乎，“人家以为她是生活无缺的，其实她是根本没有生活的”！一个人生活得太圆满、太幸福，其人生反而会变得味同嚼蜡和无聊。圆满的极致便是虚无，一切意义、意味、意境都在这圆满中被“无”掉了。没有一点儿缺憾，正好构成了不值得过下去的原因。这的确十分地吊诡，却又是真确无比的辩证法则。这真是应了先哲的那句老话：“物极必反，两极相通！”

    现代社会给每个人都创造了走向成功的机会，也给每个人准备了陷入失败的风险，两者就像影之随形般地难以剥离。如人们常说的那样，高收益总是意味着高风险。人生的起伏跌宕，在今天变得特别地显豁而突出。如何从文化心理上加以调适，以增加人们心理的柔韧性，从容地应对来自生存的各式各样的挑战，是现代人面临的紧迫问题。要解决这类问题，在人生的种种际遇中多一份豁达和洒脱，是离不开庄子智慧的。（作者为山东大学哲学与社会发展学院教授）