□叶小文  现代化推动全球化，经济正融为一体，空间距离在减少，生活水平在提高。可是：

    ———我们居住在新的，但却污染着的环境之中。

    ———我们的食品色香味俱佳，但却充满添加剂或转基因。

    ———各种各样好工具使生活变得既便利又复杂；无处不在的通讯网络，快速更新的电器电脑，眼花缭乱的电视电影，使生活既丰富多样，又复杂多变。

    ———人类总体绝对生活水平在日趋提高，相对差距却在日趋加大，绝对贫困化仍在蔓延。

    ———人类的总体平均寿命在生命科学的进步中延长，但个体的感受不幸和痛苦却在同步增加。

    ———人们跑得更快，声音传得更远，看见的东西更多，移动的幅度更宽，变成满身都是机器的血肉之躯。人们的精神却缺少了关照。

    ———人们拥挤在高节奏的、充满诱惑的现代生活中。人心蠢蠢欲动，没有片刻安宁。欲望在吞噬理想，多变在动摇信念。心灵、精神、信仰被抛弃，被物化。物质的发展，让心灵迷失。当代西方社会在从“现代社会”向“后现代社会”转型的过程中，“上帝之死”带来了信仰迷茫和精神焦虑。当代中国社会在向现代化转型的过程中，也出现了某些“远离崇高”和“信仰缺失”的精神现象。

    现代化带来了“迷心逐物”的现代病。人失落了信仰，也就失落了对自身存在意义的终极关怀。无论社会怎么发展，无论经济怎么繁荣，如果放弃了对崇高理想信念的追求，大家都心浮气躁不思进取，心烦意乱不知所从，心贪气盛欲壑难填，社会如何和谐稳定，发展又如何协调持续？所谓“迷心逐物”，“心”既已“迷”，“物”何以“逐”？现代化改变着人类。无论东方西方，无论已“后现代化”还是在努力实现现代化，都面临一个共同的问题———信仰重建。

    现代化起源于数百年前，西欧历史上发生的一场持续200余年的文艺复兴运动。现代科学的发展、地理大发现、民族国家的诞生等，都得益于文艺复兴中倡导的人本精神。文艺复兴把“人”从“神”的束缚中解放出来，把生产力从封建社会的束缚中解放出来，带领西欧走出中世纪的蒙昧和黑暗，迎来了现代文明的曙光。文艺复兴倡导的人本主义的革新运动，开启了西方近现代自由民主的序幕，呼唤出强大的生产力，很大程度上导致了现代文明波澜壮阔的景观。

    但是，人类在实现这一伟大的历史性进步的同时，也正付出沉重的代价。

    其一，如前所述的“信仰迷茫”。由于经济活动成为了社会生活的主体，商业和科技成为了社会的核心价值。人类文明的一些终极价值以及各个文明的核心价值，都不能不从属于发展、效率和创新的现代价值，最终统一于科技和金钱，一切都成了经济和科学的附庸，一切都被市场化和科学化了。过去的宗教束缚解体了，但代替宗教信仰的那些理念、那些价值，又将安在？  

    其二，人与自然、人与社会、人与人的关系空前紧张。随着文艺复兴以来生产力的大发展，“人”的作用空前放大了，可以上天入地，呼风唤雨，转化基因，试管造人……但解放了的“人”又过度膨胀了。今天我们看到的是，“人”对自然过度开发，环境污染破坏；“人”对社会为所欲为，单边主义和恐怖主义的争斗越演越烈；“人”对“人”损人利己、尔虞我诈。

    其三，当今世界“霸道”兴起。由于西方率先实现了现代化，现代化也就常被理解为西方化。若干民族国家不断在器物、制度和观念上，在生产方式和生活方式上模仿西方。在这个过程中，文化的多样性正在伴随生物的多样性一样消失。世界在表象上变得越来越复杂的同时，在本质上正在出现同质化。孙中山先生早前就敏锐地发现：“欧洲近百年是什么文化呢？是科学的文化，是注重功利的文化……这种专用武力压迫人的文化，用我们中国的古话说就是‘行霸道’，所以欧洲的文化是霸道的文化。但是我们……还有一种文化，好过霸道的文化，这种文化的本质，是仁义道德……要人怀德的文化，用我们中国的古话说就是‘行王道’。所以亚洲的文化，就是王道的文化。自欧洲的物质文明发达，霸道大行之后，世界各国的道德，便天天退步。”“东方的文化是王道，西方的文化是霸道；讲王道是主张仁义道德，讲霸道是主张功利强权。讲仁义道德，是由正义公理来感化人；讲功利强权，是用洋枪大炮来压迫人。”

    可见，文艺复兴极大地解放了“人”，但“人”又付出了极大的代价：文艺复兴使“人”从神的束缚中被解放出来，之后人又被神化、异化。出路何在？一场新的“文艺复兴”，我将其称为新的文明复兴，已躁动于时代的母腹，呼之欲出。这场新的文明复兴，要把过度膨胀的人还原为一个“和谐”的人，要建设一个人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐的新的“和谐世界”。

    中华民族的文化传统，因应着这个时代要求。英国的历史学家汤因比说过，“避免人类自杀之路，在这点上现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培育了独特思维方法的中华民族。”

    什么“独特思维方法”？是天人合一，允执厥中，仁者爱人，以和为贵，和而不同，众缘和合。其核心，就是“和”。“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”

    “和”的精神，是一种承认，一种尊重，一种感恩，一种圆融。“和”的特质，是和而不同，互相包容，求同存异，共生共长。“和”的途径，是以对话求理解，和睦相处；以共识求团结，和衷共济；以包容求和谐，和谐发展。“和”的哲学，是“会通”，既有包容，更有择优；既有融合，更有贯通；既有继承，更有创新，是一以贯之、食而化之、从善如流、美而趋之。“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美与共，天下和美。

    概而言之，“和”的根基，必然是精神的充实和信仰的重建。

    人类文明的交汇已走到量变到质变的临界点，人类危机呼唤人本主义在否定之否定意义上的继承和发扬。新时代对人本主义的呼唤，需要对传统人本精神继承吸收，发扬其积极成果又要革故鼎新。因为西方近代人本主义多强调作为个体的自由与权利，尊重人的本能欲望，催生了迅猛发展的经济，也造就了膨胀的个人。面对第一次文艺复兴遗留下来的膨胀了的个人，新的文明复兴，将建造和谐的人。它既巩固第一次文艺复兴人本主义积极成果，又要对其过分的运用有所克制。（本文是作者2011年5月18日在太湖文化论坛的发言,编辑略有删节）

    ○叶小文：中央社会主义学院党组书记、第一副院长。著名学者，著有《小文百篇》、《多视角看社会问题》、《化对抗为对话》等多部著作，本栏目特邀顾问。

    人类文明的交汇已走到量变到质变的临界点，人类危机呼唤人本主义在否定之否定意义上的继承和发扬。