礼乐文化的精神特质
我们在新时代重视并重构礼乐文化,并不是为了回到古代,而是要守正创新,积极推动礼乐文化的现代转型。为此,我们首先要做的,就是通过对礼乐文化内涵的阐释,揭示其精神真谛,从而发掘其与现代社会的契合点。在综合前人成果的基础上,结合自身的研究与体认,笔者认为,礼乐文化之生命力、真精神,可以用“仁、敬、序、别、理、情、时、中、节、谦、让、和”12个关键字加以概括。
从价值立场看,礼乐文化具有仁、理、情、和等精神特质。“仁”是礼乐的内在本质,礼乐则是“仁”的彰显。如果没有仁德,礼乐就会流于形式；反之若没有礼乐,仁德也很难呈现；“理”是礼乐的天然合理性所在,礼乐的制定应是合乎天地之道,只有本于伦理、体现天理才能“礼理双彰”；“情”是礼乐的根基,礼乐要建基于真情实感之上,要顺乎人之常情,无情而守礼,礼乐就会流于虚伪；礼乐文化的最高价值体现在“和”,中国文化是崇尚“和谐”的文明体系,要追求“情理交融,美善合一”的境界,自然离不开礼乐的滋养与熏陶。
从价值追求看,礼乐文化具有敬、序、时、中等精神特质。“敬”是礼乐的内在精神,礼能够涵养人的敬畏之心,敬畏之心又是恭敬之行的根基,要做到彬彬有礼,就应该时时刻刻将敬放在首位；“序”是礼乐之宗旨,礼乐本就源于某种符合天道的规则与秩序,同时它又能够维护有规则、有秩序的状态,以保障最大多数人的利益；“时”是礼乐之灵魂,礼俗、礼仪和礼制要“因时制宜”“与时偕行”,不断变革以符合时代精神,保持其合理性；礼乐的神韵之处集中体现为“中”,“制礼”需要“守中”,同时“行礼”则可以“得中”。
从价值规范看,礼乐文化具有别、节、谦、让等精神特质。“别”为礼之用,礼承认自然界及社会中的差异性,同时又认识到“别异”所造成的对立、隔阂,礼乐相辅相成,能够实现多元差异之间的和谐共处；“节”为礼之效,礼乐的出现,正是人对动物本能的一种抑制,也是人的文明意识的觉醒；“谦”为礼之德,谦既是儒家君子最重要的品质,同时也是一种处世智慧、处世之道；“让”体现的是君子的胸怀和风度,恭谦礼让,与人为善应当成为现代社会不可或缺的精神风貌。
礼乐文化的时代价值
中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。积极推动中华优秀传统文化“两创”是推进精神文明建设的重要路径。作为中华文明的主干,“礼乐”可以“经国家,定社稷,序民人,利后嗣”(《左传·隐公十一年》)。传承发展礼乐文化,能够为新时代精神文明建设提供丰富的思想资源,礼乐文化在今天仍具有重要的时代价值。
第一,传承发展礼乐文化有助于塑造当代中国人的精神品格,提升国民的文明素养。礼乐文化蕴含着丰富的道德资源,体现出鲜明的人文精神,同时它还是道德实践的载体,承担着塑造人格的教化功能。礼乐文化中“父慈子孝”“兄友弟恭”“仁爱友善”“相敬如宾”“宽容礼让”等价值理念,依然是当代社会需要遵循的道德准则,是支撑人们向上、向善的精神源泉。传统礼乐文化经过创造性转化、创新性发展,融入时代精神,一定能为塑造当代中国人的精神品格作出更大的贡献。
第二,传承发展礼乐文化有助于增强社会凝聚力,激发昂扬向上的精神力量。文化是一个国家,一个民族的灵魂,是凝聚人心的精神纽带。作为中华民族最独具特色的原创性文化之一,礼乐文化的特殊性在于,它不仅在精神内涵上与中华优秀传统文化的核心价值一脉相承,同时它还以礼仪、礼制、礼俗等外在表现形式,使文化的内在精神得以具体化、形象化和生活化,让每个人都能感知、领悟,从而激发出强大的精神力量。如烈士纪念日向人民英雄敬献花篮仪式等,在凝聚力量、教化人心、鼓舞士气等方面都发挥了重要作用,彰显着礼乐文化的时代力量。
第三,传承发展礼乐文化有利于推进文化自信自强,增强中华文明传播力影响力。礼乐文化是中华文明的文化精髓,与中华文明所具有的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性五个突出特性深度契合,延绵不绝地传承着中华民族特有的精神追求、价值体系、行为准则和生活样态,成为中华民族能够始终保持自立的有力支撑,也是我们今天在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。同时,礼乐文化所具有的愉悦性、审美性,能够满足人们的心灵需求,这对于讲好中国故事、传播好中国声音,展现可信、可爱、可敬的中国形象,从而有效增加中华文化的话语空间与传播力度,都是非常有帮助的。
清儒颜元曾言:“国尚礼则国昌,家尚礼则家大,身有礼则身修,心有礼则心泰”。体现着中国风格、中国气派、中国风采的新时代礼乐文化,一定能够成为赓续中华文脉、建设文化强国的宝贵资源和恒久动力。
作者:房伟,孔子研究院副研究员、礼乐文明中心副秘书长,山东孔子学会副秘书长
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